第九章《寻找生命中的贵人》
1、如此“依师”岂不成“依人不依法”了吗?
【原文】我们皈依以后，出家的法师对我们来讲就是我们的贵人，对我们最有作用的人。以出家的法师、以僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。然后，要看出家的法师怎么做，我们也跟着怎么做；出家的法师告诉我们怎么做，我们就怎么去做。
【辨析】强调“依人不依法”，让学人放弃依法的理念。下面从导师、教法和见解三个方面来理解皈依。《宗义宝鬘》节选：“所皈依的导师（佛）已经尽断一切的过失，并圆满种种的功德。导师主要具足四义：一、自离怖畏；二、于离他怖畏有善巧方便；三、依大悲利益有情；四、不论利损，皆平等利益。所皈依的教法皆从意乐与加行而不伤害众生，基于因果缘起，造善得善，造恶得恶，法尔如是。具备‘常、一、自主的我空’的见解，即主张没有常一自主的‘我’。‘常一自主的我’是：常，指恒常不生灭；一，指独一，无方分，不可分析；自主，指不需观待因缘，自然而有。外道承许离蕴‘我’，即五蕴是无常法有坏灭性，‘我’是恒常法无坏灭性，五蕴与‘我’为体异，在五蕴之外仍有一个恒常的、独一的、不观因缘的‘我’存在。”如果我们皈依的对象不具备上面的三种特征，实际上就不是皈依佛教内道。下士夫有否皈依心？皈依必有欲求解脱之想，故下士道皈依仅为随顺皈依。《宗义宝鬘》：“三宝虽有被皈依的条件、能力，有力救护有情离苦得乐，然而，三宝没有能力驱使有情造不造业（造不造业是有情的问题，三宝非创世主）。依止三宝，主要在于启发信心，依三宝教诫修习正行；也就是说，三宝有度化能力，众生也需依法修行，才能得救。“一般而言，初修业者学佛的过程，应留意几点，即：“1．应善了知并遮止意乐不清净，如世间八风、烦恼粗猛、习气浓厚，恶心、恶行遇境常得现行。现今少有为解脱、成佛而念经、闻法、说法等，为了有漏福报而说法、诵经、培福者反而居多，此易沦为意乐不清净。“2．佛法不共外道教法，在于趋向证悟涅槃之法(具足出世间心)。悉如所述，佛果悲智圆满，在于因位时行任何善行皆以慈悲、智慧摄持，我们亦应如是常随佛学。“3．切勿情绪性学佛，不坚固、不恒常、易中断、退心或不顾善根，此学佛态度无法成就。无疑的，修学佛法，除了需具圆满教授之外，也应依次第持续精进而行，若轻易放弃、退心，则甚或世间法也是难以圆满的。“4．应恒自觉趣行、受持、相应，不依赖他人。同行、师长、经书只是助缘而已，就如阿底峡尊者说，一切法行皆自行，自造自行自感自果。仅求上师加持即能被救护的想法是不应理的，天上下雨，地上也需有种子才会长芽；三宝虽有救护能力，自身也要回头(自觉)，否则难以得救。有些居士说在家庭、妻儿中即是轮回，舍家出家即是解脱——事实并非如此，解脱非搬家、换衣服、换身体、换身份，解脱主要是断心的烦恼。”【辩护】结合上下文：“我们佛教徒就是为了要学习佛法，为了要成佛，这是我们的目标。出家人是照佛法去实践的人，一生一世，整个身心完全来实践佛法。出家人对我们来讲就是最重要的人。所以我们要去皈依了，如果我们不去皈依的话，我们就不容易学到佛法。我们皈依以后，出家的法师对我们来讲就是我们的贵人，对我们最有作用的人。以出家的法师、以僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。然后，要看出家的法师怎么做，我们也跟着怎么做；出家的法师告诉我们怎么做，我们就怎么去做。”这里讲的是三皈依中皈依僧的内涵。皈依三宝包括皈依佛、皈依法、皈依僧，道宣律祖云“佛法二宝赖僧弘传”，既已皈依僧，那三宝弟子要向僧学习，这个原则没有问题。这里是广义而言需要皈依僧。就狭义而言，某一僧人讲错了做错了自然不能效学，这时需依法不依人。当讲法者讲的如法时，以及广义的皈依僧时，即依人学法，这时的依人正是依法。辨析中混淆了广义和狭义。【再辨析】原文所讲为突出其体系之“依人不依法”。辨析法师明其弊已据教理详辨。辩护者所言为明显的咬文嚼字和文字游戏。2、改变习惯岂可等同对治“习气”？ 八地以上的菩萨才开始断除烦恼习气【原文】这个是面对自己习气的一个好时候。如果我们依然还是顺着我们自己的一种习气，在做人、做事时，这种习气就会不断得到增长；如果我们要违逆这种习气，就是对治这种习气，是很痛苦的事情，也很不容易的事情。
【辨析】这里说的习气实际上指的是人的习惯。烦恼的根本是“我执”，我们改变自己的做事习惯不等于在破除“我执”。世间上面的很多人，因为生活、环境所迫，从事了自己不喜欢、不习惯的行业，甚至多次转行，也破除不了“我执”，从事不喜欢的行业引发嗔，改变后喜欢了是贪。破“我执”需要的是空正见和三无漏学。再说习气，佛教说的习气，主要指的是烦恼的习气，没有断烦恼的人，不存在说断烦恼习气的问题。八地以上的菩萨才开始断除烦恼习气，只有成佛才能完全断除烦恼习气，《瑜伽师地论》卷48：“谓于极欢喜住中，一切恶趣诸烦恼品所有粗重皆悉永断，一切上中诸烦恼品皆不现行。于无加行无功用无相住中（八地及以上菩萨），一切能障一向清净无生法忍，诸烦恼品所有粗重皆悉永断，一切烦恼皆不现前。于最上成满菩萨住中，当知一切烦恼习气随眠障碍皆悉永断，入如来住。当知一切所知障品所有粗重亦有三种：一者在皮粗重。二者在肤粗重，三者在肉粗重。当知此中在皮粗重，极欢喜住皆悉已断。在肤粗重，无加行无功用无相住皆悉已断。在肉粗重，如来住中皆悉已断，得一切障极清净智，于三住中烦恼、所知二障永断。”【贤佳附辨】讲者所说是引导弟子信众“调柔”听话，否则便顺着习气、增长习气，乃至执着持戒、遵守法规而不听从“善知识”、上位者的“智慧权变”教导也是习气，内心矛盾痛苦也要努力突破、放下。这是以相似法控制人心、惑滥正行。【辩护】结合上下文：“我们在社会上、在家里，这种习性是很重的，自己不喜欢做的肯定不会去做。在庙里边，就不一样了。自己不喜欢做的要不要去做呢？这个是面对自己习气的一个好时候。如果我们依然还是顺着我们自己的一种习气，在做人、做事时，这种习气就会不断得到增长；如果我们要违逆这种习气，就是对治这种习气，是很痛苦的事情，也很不容易的事情。同时，又是增长我们另外一方面能力的时候。我们如果能够这样去认识，就是一个不同的发心。但是，我们常常会认为“别人不了解我们，别人安排的事情不合理，别人让我们做的事情是不是很如理、很如法”等等。所有这些，我们来到庙里边，都要很用心去体会。所谓如理不是说自己对佛法所理解的那种道理，符合不符合自己的行为叫做如理。这个佛说的道理，我们自己对佛法道理的体会还是很肤浅的。我们可能对方、其他的法师他为我们讲的这个道理，做的这个决定，也有可能不是非常圆满的，但是会比我们准确、深刻，这是很重要的。我们如果相信了“这个法师们的理解总体上面来讲，比我们要准确”，那我们去做就不会错。从根本上面来讲，比我们理解要准确，我们照着去做就不会错。如果不是这样，我们学了佛法以后，弄不好还会麻烦更大。因为我们就很容易用佛法的名词和一些道理把自己包装起来。遇到一件事情的时候，我们可以讲出一大通的道理。同我们此时此刻内心的状态或境界是两回事。好说道理的人，常常是会有这样的事情发生，他不能在我们内心的境界上面，去突破这种困局，在内心的这种境界上面去做功夫。而是遇到外缘、外境的时候，我们讲出另外的一套道理为自己作说明、解释。这样，就不是一种很正确的学佛的态度。这一点是非常非常的微细的。所以我们学习佛法，要有良师益友，原因就是在这里。平时，大家可能没有事的时候可以拿着经论来读诵、研讨、谈体会等等，这些当然也是很好的，但是毕竟是坐而论道。因为你坐在这里论和真正去实践又是一回事。”这段文字说的是一种非常常见的现象，佛法讲对治法，那这里对治的是什么问题呢？是一种我爱执、我执。“我喜欢、我习惯、我对、我有道理，我如法，我应该这么做”，佛法讲无我就是为了破掉我们的我执，结果我们学了佛法之后时时处处都是“我”，“我对、我如法、我有道理”，这个佛法没有成为净化“我”、减轻我执，反而增加了我执，这个“我”是越修越大，“我执”越来越重，越学离佛越远。这个是学佛人非常常见的错误，非常容易犯。｛作者体系无戒定慧闻思修，违乱佛教，如何破我执？｝【再辨析】结合上下文，其旨在洗脑，令大家依从其体系，听话做事，依师依友。作者对佛法的理解本就粗浅错谬。其原话“那我们如果说相信了这一点，说，这个法师们的理解总体上面来讲，比我们要准确，那我们去做就不会错。”此逻辑属于一年级教幼儿园就可以完成博士学位。经论意指及其体系流弊详见法师辨析。